如果我是一个领导一个项目做得失败此时我可以认为这个项目失败是

如果我是一个领导，一个项目做得失败。此时，我可以认为这个项目失败，是因为一个员工的重大过失。于是我便责备这个员工（这是“正物”上用功）。我同样可以认为，是我自己安排人事出了问题，才让此人承担如此重要的工作；接着，我在察觉到这个员工有出事的倾向时没有及时做防范；另外，我在此员工犯错之后，没有做好危机处理（这是“正己”上用功）。

这两种视角并不矛盾，这里不是论哪一种视角正确，而是在说我们的心力应当用在何处。如果我们整天都把心力用在前者上，那么我们一辈子都在“凌下”和“援上”中度过。我们做任何事情都没有把握，都完全依赖他人的表现，亦即完全依靠运气（侥幸）。

而我们如果把心力放在后者上，那么我的得失，原因都在我；我家庭的得失，原因都在我。我每一次成败，原因都很明确。在这个过程中，我不断成长。我的格局会越来越大，我的“身”会从个体扩展到家国天下。家国天下的责任都由我来承当。

人的心力是有限的，要么用力于此，要么用力于彼，全在于每一个念头。如果我们能立一个大志愿，把自己作为天下国家的根本，凡事只去正己，不去责人，那么随着我们修为的增长，我们的天地会不断地改变、不断地扩大。故而，立一个“只去正己，不去责人”的志十分关键。一旦立下这个志向，我今后的一切事情，我统统承当。成也好，失败也好，唯在我。

这一点，武王是个表率。孟子引用《尚书》中讲武王一段话：“有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”（天下人有罪也好，没罪也好，只要有我在，天下哪个敢违背上天的意志？）孟子评价说：“一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。”（只要有一个人在天下横行霸道，武王往往都会觉得自己很羞耻。这就是武王的“勇”。而也正是他因这种“勇”而发的义怒推翻了商纣的暴政，安顿好了天下的百姓。）武王便是把天下国家的根本放在了自己身上。这便是“立吾身以为天下国家之本”。我们现在能做的功夫，首先是把自己视作一家之本。知得身是天下国家之本，则天地万物依于己，不以己依于天地万物。

知道了吾身是天下国家的根本，那么天地万物就依赖我了，而不是我自己依附于天地万物。

1. 天地万物依于己，何以可能呢？天地万物独立于我而存在，完全可以不搭理我，怎么能说天地万物都依靠我呢？

万物独立于我而存在。别人给我一个承诺，那个承诺也可能无法兑现，因为我不知道别人可能遇到怎样的困难。如果别人给我承诺了，我就完全认为一定会实现，一旦实现不了，我就手足无措，气急败坏，这是十分不明智的。正是因为深刻地意识到他人各有其处境和难处，我们不应抱着一个“他人必须如何如何”的心（同时我们须对他人有个客观的了解，知道他做这件事情“大致可以如何如何”，“最好可能怎样”，“最坏可能怎样”），我们才能够对自己的人生更有把握。我自己的人生，由我自己把握。对于他人的帮助，对于外在的机缘，我们十分乐见并感激，但是不能有依赖。外在的金钱的帮助，权力的帮助，我们通通不去攀附，以免失去对自己人生的把握。

如果这样做了，我所面对的世界，便以我为核心。我自己就是天下国家的枢纽。天地万物能否成就，全在我自己，不在他人。

所以，一个人真正把自己看作天地万物的根本，他一定极为宽和。别人一定更好和他相处，孔子所谓“易事而难说（通“悦”）”（讨好取悦他难，而和他共事却很容易）。